上堂。僧問：「繇來佛法無多子，秖貴當陽一句親，爲甚 不落因果墮野狐？」師云：「左眼半斤。」進云：「男兒自有衝 天志，不向他人行處行，爲甚不昧因果脫野狐？」師云： 「右眼八兩。」進云：「落昧且置，墮脫野狐相去多少？」師打 云：「盡在裏許。」進云：「黃檗道：『轉轉不錯。』請和尙代一轉 語。」師云：「三段不同，收歸上科。」進云：「潙山撼門扇三下， 意旨如何？」師云：「大冶紅爐，烹佛烹祖。」進云：「恁麼則千 峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」師打云：「天上天下， 唯我獨尊。」僧禮拜云：「大衆證明，某甲禮拜。」師又打云： 「末後之機，少你不得。」遂擧：「百丈每上堂，有一老人隨 衆聽法。一日衆退，惟老人不去，丈問：『汝是何人？』老人 曰：『某非人也，於過去迦葉佛時曾住此山，因學人問： 「大修行人還落因果也無？」某對云：「不落因果。」遂五百 生墮野狐身。今請和尙代一轉語，貴脫野狐身。』丈曰： 『汝問。』老人曰：『大修行人還落因果也無？』丈曰：『不昧因 果。』老人於言下大悟，作禮曰：『某已脫野狐身，住在山 後，敢乞依亡僧津送。』丈令維那白椎吿衆：『食後送亡 僧。』食後，丈領衆至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃 依法火葬。丈至晚上堂，擧前因緣，黃檗便問：『古人錯 秖對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚 麼？』丈曰：『近前來，向汝道。』檗近前打丈一掌，丈笑曰：『將 謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。』時潙山在會下作典座，司馬 頭陀擧野狐話問典座：『作麼生？』座撼門扇三下，司馬 曰：『太麤生！』座曰：『佛法不是者箇道理。』」師乃云：「大凡演 唱宗乘，一句語須具三玄門。若不具三玄門，何止五 百生野狐精？百丈尋嘗道：『初善、中善、後善。若秖說一 句，令衆生入地獄；若三句一時說，渠自入地獄，不干 敎主事。』還知秖說一句者麼？前百丈是。還知三句一 時說者麼？後百丈是。所謂在人不在法。若以法論之， 不昧因果，豈不是說如今鑑覺是自己佛，是初善？不 落因果，豈不是不守住如今鑑覺，是中善？初善也秖 是一句，中善也秖是一句。不落因果墮野狐，不昧因 果亦合墮野狐。因甚不昧因果便脫野狐？須知秖說 一句，執藥成病；三句一時說，卽病是藥。百丈深辨來 機，遂令積劫沉迷一言超脫，瘥病不假驢駝藥。凡語 不滯凡情，卽墮聖見。先聖哀之，爲施方便，如楔出楔， 豈可撥去不落，守箇不昧，無繩自縛？不見黃檗於不 落不昧之後，問箇轉轉不錯，打丈一掌，深契百丈之 意。豈不以明不昧因果，正三句一時說之旨麼？旣不 昧因果，因甚卻喚作三句一時說？明州有憨布袋者， 將石頭土塊等收作一袋，遇人則隨拈一物示之，無 不是法王大寶。如未入袋時，只石頭土塊耳。所以大 慧杲頌云：『不落不昧，石頭土塊。陌路相逢，銀山粉碎。 拍手呵呵笑一場，明州有箇憨布袋。』還知明州憨布 袋底道理麼？卽潙山撼門扇三下是。所以眞如哲頌 云：『大冶洪爐，烹佛烹祖。規模鎔盡，識者罔措。』且喚甚 麼作佛？不昧因果是。喚甚麼作祖？不落因果是。只如 佛之與祖，是一是二？若道是一，爲甚又道不昧是佛， 不落是祖？若道是二，大冶紅爐缾盤釵釧鎔作一金， 佛之與祖向甚麼處辨？還知大冶紅爐麼？」喝一喝，云： 「若向黃檗掌下悟去，堪與祖佛爲師；若向不落因果 下悟去，堪與人天爲師；若向不昧因果下悟去，自救 不了。只如潙山撼門扇三下又作麼生？」又喝一喝，云： 「你者一隊野狐精覓甚麼碗？」以拄杖一時打散，歸方 丈。